“每個思想家都有自己的理想國，里面放著他本人對政治社會的向往。而理想與現實、理論和實踐之間，永遠存在著巨大的差距。”《社會契約論》開篇導論里就有這么一句話。盧梭的理想國建設在和平與平等的基礎上，沒有絕對的權利，沒有絕對的服從。可是人在社會中必然會有自私的心理，由于資源的稀缺、信息的不對稱、競爭程度、成本、有限的理性等因素，約束著人們不得不從自私自利出發(fā)，這是銀行管理老師曾在第一節(jié)課和我們闡述的道理。而在權利和義務中選擇，人們更多愿意讓自己的權利最大化，而不是義務。盧梭也說過，“《社會契約論》探討的是權利道理，不是爭論事實。”社會或許能尋找到一種適合人類發(fā)展與生存的方式，但無法做到絕對的自由與平等，這是我的觀點。

在盧梭看來，人的自由是在美好的自然狀態(tài)中，被賦予的自然權利，是人生而就應享有的，然而文明社會的不平等讓自由成為空中樓閣，讓本應自由的個人處于奴役的枷鎖之中。深諳不平等為自由的枷鎖的盧梭，在平等的基礎上來洞察著自由的深處，他犀利的指出私有制產生了財產上的不平等，只有當人們平等的擁有財富時，自由和美好的社會才能到來，“惟有當人人都有一些東西而又沒有人能有過多的東西的時候，社會狀態(tài)才會對人類有益。”理想化中，社會財富的平等是讓人們處于平等的一個基礎，也是社會和平的一個重要因素。財富平等，人與人，國與國之間就不會存在利益斗爭。中國的公有制就曾經試圖讓人民財產平等，可是最終還是瓦解了。因為財富創(chuàng)造和財富再分配兩者之間的平衡很難把握。人是有惰性的，如果偷懶點的能和勤奮的獲得同等財富，那還有誰會去勤奮呢？沒有勞動的創(chuàng)造，社會發(fā)展也就止步不前了，或者說會退步。所以，財富平等并不能在現實社會中存在，它不能激勵人們的進步與發(fā)展。當然，平等原則也不是不可能存在。人作為窮人和富人在行為能力上他們是平等的。窮人和富人在法律上應該是平等的，因為他的權利能力和行為能力是一樣的。只有肯定了這樣一種平等的原則。才能夠鼓勵人們更去創(chuàng)造財富。或者我們還可以說窮人和富人都具有平等的機會。是一個法律上的機會平等的概念。但是，這并不是講的結果平等，實際上是結果不平等，結果不平等由社會法去管，社會法可向窮人傾斜，納稅的時候向窮人傾斜，稅款的用途也可以向弱勢群體更多的傾斜，但是機會平等確是最重要的。只要機會平等，最終的價值體現如何，在于自己是否愿意把握。

集權和專制的對立面之一是自由，而盧梭最關注的是人的自由，在《社會契約論》中他指出，“放棄自己的自由，就是放棄自己做人的資格，就是放棄人類的權利，甚至就是放棄自己的義務。對于一個放棄了一切的人，是不可能有任何補償可言的。這種放棄權是不符合人性的，使自己的意志喪失一切自由，就是使自己行為的喪失一切道德性。最后，如果一方面創(chuàng)造一種絕對的權威，另一方面創(chuàng)造一種無限的服從，這是一種沒有意義的、自相矛盾的協議。” 一方面他極力主張個人自由不能放棄，另一方面，個人自由是必需服從法律的。“根本就不存在沒有法律的自由，也不存在任何人是凌駕于法律之上的。一個自由的人民，服從但不受奴役，有首領但沒有主人，服從法律但僅僅是服從法律。”法律是為了維護社會秩序而設定的制度，為了社會的和諧發(fā)展法律往往會制約一些行為，同時也制約了部分人的行為自由，比如不能隨意損壞公共設施，不能亂殺人。當然，眾多人生活在一個環(huán)境里，必定會有所約束。就比如我要召開一個班級活動，而大多數人都是有自己的想法，如果不統(tǒng)一意見，活動就無法進行了，如果統(tǒng)一了，也就會違背了一些人的意愿。馬克思曾指出：“人的本質是人的真正的社會聯系。”要實現絕對的自由是不現實的，因為要與周圍相聯系，有時也會“情不得已”。所以，我覺得社會中是需要追求自由，要培養(yǎng)自由的意識，懂得自己擁有自由的權利，尊重別人的自由，這是最重要的，但現實生活中，也要為了合作而約束自己。

盧梭是個理想主義者，基于他的生活時代，他有很多獨道的見解，也給人們很多啟示和思考空間。對于《社會契約論》這本書，我覺得還是要取其精華，取其糟粕的。因為社會在發(fā)展，世界在變化，書中的道理也許無法跟上時代，所以我們要向前看，向現實看，尋找到一個適合自己，適合大家的方式生活。